见 君子


没想到啊没想到,孔子也会跟水逆有关啊。

——题记


读到一篇文章,《遇水逆,孔子是怎么破的》。作者:杨照。

导语中这么写:孔子的一生,几乎就是在水逆中度过的。

特地查了下 ,水逆的本质并非是水星的实际运行方向反向,而是由于水星运行轨道与地球自转带来的黄道角度差而造成视觉上的轨迹改变。

简单点说就是水星跑得太快了,把地球给超了,在地球上的我们,视觉上感觉水星是在逆着走。然后就较普遍地,把霉运和水逆结合在一起了。


其实,我不太在意什么时候走运,什么时候霉运(当然要感谢上帝制造的运气)。

当事情来了,就应对它,解决它。

如果说苏东坡把眼前的苟且活成了诗和远方,那孔子,是“嬉皮笑脸,面对人生的难”。

因为不笑对也不行啊╮(╯_╰)╭


穷困潦倒时,弟子形容他“惶惶如丧家之犬”,孔子丝毫不生气,还很开心,说:形容得真贴切,我可不就是丧家狗吗?

当你养过一只狗,你会知道丧家是什么样的感受。理应茫然,无助,人不成人,犬不成犬。


有一句话,读起来异常悲催,那就是:

孔子一生的追求从来没有真正能够实现过。

他一生致力于希望能够恢复封建的秩序,他希望找到一个君主,愿意听从他,用他的方式来追模、来创建回到黄金时代的封建秩序。

跟着他在一起的这些弟子们,都受到来自精神或肉体的折磨,而孔子继续讲他的课。


弟子子路说:“君子亦有穷乎?”

好人,或者是努力修养自己的人,为什么也会遭遇困境呢?

孔子很自然地回答说:“君子故穷,小人穷斯滥矣。”

所有的人都会遇到挫折,君子与小人,不是在会不会遭遇挫折这件事上区别开来的,而是在如何面对挫折上,看出谁是君子,谁是小人。


君子即使受到了挫折,在任何最糟糕的情境底下,他都保有他自己做人的原则,他始终是一致的。

他不会为了要摆脱挫折,为了要处理这种糟糕的情境,而做出违背他自己的原则跟精神的事情。


子路又说:“是不是因为我们做得还不够好,所以人家不相信我们。我们累积的知识跟智慧还不够多,所以人家不会听我们的意见和建议?”

孔子回答说:“是这样吗?如果照你这样说的话,一个仁者,他追求仁到了一定的程度,那大家一定会相信他,那历史上怎么会有伯夷、叔齐呢?

如果只要是聪明有智慧的人,他说的话,别人都会听从,那为什么会有纣王身边的王子跟比干呢?”


他们都那么样的聪明,他们也都讲那么有道理,也没能说服纣王啊。

当遇到了困窘,遇到挫折,不见得都是你的责任。有些外界的因素是我们无法控制的。


弟子子贡说:“我们可不可以不要那么高,我们可不可以不要那么坚持。如果我们能妥协一下,也许我们就不会遭遇到这种状况了。”

孔子回答说:“一个出色的农夫,能辛勤耕种,但不一定能有好的收获,一个出色的工匠,能技巧娴熟,但不一定能让人人满意。

君子能不断完善自己的理想主张,清清楚楚、有条有理地展现出来,而不能被人接受。现在你不完善自己的理想主张却想求得接受。这是你的志向不够高远啊!”


什么叫做君子?君子就是“修其道,纲而纪之,统而理之”。

一个君子,会想尽办法把这个世界上面所有混乱的东西、不合理的东西,予以收拾,让大家都能够知道这个后面的秩序和道理。


弟子颜回说:“夫子之道至大,故天下莫能容。

老师你所要追求的东西,跟当下现实的社会实在差太多了。

虽然,夫子推而行之,不容何病?不容然后见君子!

因为所追求的志愿,跟这个社会有这么大的差别,所以在推动、追求你的理想的时候,当然会被这个社会所无法理解和抗拒。

(这正是霉运带给人的感受)


一个人敢于肯定自己所做的事情是正确的。因为自我认知,就包括一个人对他的责任有所理解,明白他应该要担负的部分

那一个君子,一个试图要实践理想的人,责任是什么?

是把自己修养好,让自己达到那样的高度,拥有那样的德行,拥有那样的知识。

如果在这个自我追求的过程当中,有任何缺漏,那是个人的问题,是要感到羞耻的。

(越发感到,“耻”在儒家是非常重要的字。不耻下问,知耻而后勇,都能喷薄出勇气和成长。)


如果说该做的你都做了,这个时候有国君听不见你所要说的话,不能够认识你,不能够重用你,社会对于你产生强烈的敌意。

那是我们的问题吗?是这个国君的问题,这是这个社会的羞耻


至此,可以理解为什么孔子能够笑对人生。还可以感受他笑容背后的东西,不是无奈,不是豁达,是力量。

一种坚信自己的力量。

他一生的追求固然没有真正实现过。

但有一则,却是三千弟子,72贤人的表率。那就是不断修养完善自己,达到那样的高度,拥有那样的德行,拥有那样的知识。

很多人会说随缘认命,但消极接受和主动改善是不同的。那是否也是君子的标志之一。

君子身上,始终以修身治国平天下为己任。

不久以前,我们曾谈论过读书的目的。那现在,它可以推开,让一个人的视野和心胸更加开阔。

愿意相信自己,愿意追求理想,愿意实践理想,这是多么珍贵的品德啊。

评论
热度(4)
© duoduotalk / Powered by LOFTER